puertoricoin2008

Phyllis Curott: Lessons From Nature - Video- Beliefnet.com

2011-06-23T19:15:00.000-07:00

Phyllis Curott: Lessons From Nature - Video- Beliefnet.com

Las Humanidades

2011-01-24T11:56:00.000-08:00

Educación y Humanidades

HOY

Por Dr. Luis G. Collazo
Recinto de Arecibo

La aspiración a lograr un mundo nuevo y mejor parece que ha sucumbido ante el apabullante desdén por lo utópico y/o visionario. Parece que vivimos en un momento histórico donde lo efímero y momentáneo sustituye el sentido de lo trascendente y de lo profundo. Y todo esto sucede en un mundo donde se ha logrado alcanzar altos niveles de proficiencia en las ciencias y las tecnologías. En un mundo donde el ser humano ocupa buena parte del protagonismo histórico.

Si aún aspiramos, dentro de nuestro contexto académico, a contribuir a transformar la realidad actual, se hace imperativo la afirmación de un modelo educativo balanceado e integrador. En este sentido es fundamental para un proyecto educativo reconocer que la formación humanística es tan vital como la enseñanza de ciencias y tecnologías. El progreso de un país no sólo descansa en los avances científico tecnológicos, sino también en el enriquecimiento de la formación humanística de sus ciudadanos. Los adelantos tecnológicos de por sí no han logrado asegurar una vida mejor para todos.

La agenda para el futuro necesita retomar con total pro-actividad el fomento de las humanidades como pilar para una nueva sociedad justa y pacífica. El paradigma de una convivencia solidaria exige una praxis universitaria que destaque el valor medular de los estudios humanísticos. Precisamente la carencia de estos nos conducen a un déficit monumental en los esfuerzos por consolidar una sociedad humanizante.

En su texto “Contra esto y aquello”, Miguel de Unamuno describe lo que bien puede ser una referencia a la realidad contemporánea:

“Conozco hombres nada escasos de instrucción técnica -que es la que da dinero- en el ramo a que profesionalmente se dedican, y aún en otros, y los conozco también que no carecen de una cierta ilustración general, principalmente literaria, y de las novedades en moda, que les permite hacer regular papel en sociedad, pero faltos unos y otros de sólida educación humana, de íntima religiosidad de la vida, de elevadoras preocupaciones.”

La crítica de Unamuno nos alerta a no subestimar la urgencia de promover el pleno y total fortalecimiento de los estudios humanísticos en la educación superior. Debemos asegurar un proceso educativo que dote a mujeres y hombres de una “sólida educación humana”. La carencia de un modelo como éste podría significar para un país la bancarrota de un desarrollo sustentable y humanizante que garantice una sólida calidad de vida.

Las graves condiciones de vida en que existimos y sufrimos hoy son los resultados de un proyecto que pecó al ignorar lo humanístico y sobreestimó lo científico-técnico. El verdadero progreso humano no puede sufrir un reduccionismo mezquino y fundamentalista. Hay progreso auténtico donde la condición humana alcanza su mayor dignidad.

En esta perspectiva, Unamuno, refiriéndose al patriota y educador argentino Ricardo Rojas, señalaba: “He aquí unas palabras de él, de Rojas, que hago mías,

“El cosmopolitismo en los hombres y las ideas, la disociación de viejos núcleos morales, la indiferencia para con los negocios públicos, el olvido creciente de las tradiciones, la corrupción popular del idioma, el desconocimiento de nuestro propio territorio, la falta de solidaridad nacional, el ansia de la riqueza sin escrúpulos, el culto de las jerarquías innobles, el desdén por las altas empresas, la falta de pasión en las luchas, la venalidad del sufragio, la superstición por los nombres exóticos, el individualismo demoledor, el desprecio por los ideales ajenos, la constante simulación y la ironía canalla –cuanto define la época actual- comprueban la necesidad de una reacción poderosa a favor de la conciencia nacional y de las disciplinas civiles.”

El perfil de la realidad argentina que Rojas describe y que Unamuno hace suyos, no necesariamente es extraño a nuestro perfil social y cultural actual. Su propuesta de reafirmar una educación “holística” que atienda la formación de la conciencia es muy pertinente al momento actual. La universidad de hoy tiene por delante el desafío de evitar se socave la plataforma de una educación universitaria que destaque las humanidades.

La formación de un ser humano pleno no puede alienarse de la formación de un profesional competente. La persona educada en las ciencias y la tecnología no puede carecer de una sólida y rica educación humanística. Su desempeño profesional no debe estar enajenado de su realización humana. Tal discontinuidad sería fatal para el futuro de la sociedad humana.

2009-04-23T17:06:00.001-07:00

eduquemos para la paz

2008-11-19T18:38:00.000-08:00

Eduquemos para la paz
Dr. Luis G. Collazo
Profesor Universitario

lgcollazo@ gmail.com
Blog:
http://puertoricoin2008.blogspot.com/

www.boricuanet.net

Decía Eugenio Maria de Hostos que educar es “templar el alma para la vida”. Hoy la educación continúa constituyendo un desafío enorme para la sociedad puertorriqueña. El énfasis marcado en el aprovechamiento académico basado en el dominio de destrezas ha dislocado el compromiso con un enfoque educativo integral. El estricto énfasis en destrezas ha olvidado la dimensión humanista y humanizante de la educación. Formar una persona proficiente en una disciplina sin propiciar un carácter profundo de afectividad y sensibilidad, es atrofiar la formación plena de un ser humano. Podemos tener personas bien formadas en conocimientos y destrezas pero carentes de un compromiso profundo con la afirmación de la dignidad humana.
Cuando educamos para la paz, educamos para formar un ser humano con un alto sentido de respeto a la vida, comprometido con un orden social fundado en la justicia y orientado existencialmente hacia una comunidad de paz. De hecho, nuestro alto nivel de violencia en todos los órdenes responde a que hemos carecido de una educación que pro-activamente fomente un estilo de vida anclado en la espiritualidad liberadora. Es decir, en la promoción de un ambiente donde la sensibilidad moral y la conciencia crítica sean experiencias cotidianas de vida.
El vacío existencial que ha dislocado la convivencia sana y solidaria es el resultado de la discontinuidad en la transmisión de valores que forman una persona responsable y conciente. El proceso educativo no debe ignorar que constituye una dimensión vital la formación de una conciencia ética que forje una conducta social responsable. El déficit ético que hoy padecemos es el resultado de un proceso histórico- educativo que ignoró la dignidad humana marginándola en aras a un mercado vano minado de mercantilismo financiero.
Nos urge como cuerpo social un proyecto educativo que sea capaz de fomentar una nueva conciencia personal y social que pueda transformar la desgracia social que vivimos. Necesitamos una educación capaz de establecer un nuevo paradigma de conducta humana que estime a profundidad la paz y la dignidad del ser humano. Una educación que descarte la avaricia depredadora y adopte como meta pedagógica “templar el alma para la vida”.

cultura de paz

2008-06-19T08:26:00.000-07:00

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clonacion

2008-06-19T08:21:00.000-07:00

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En la clonación, los humanos juegan a ser Dios, dicen obispos metodistas

Sao Paulo, miércoles, 18 de junio de 2008 (ALC) - Enfatizando que la vida es don de Dios, el colegio de obispos de la Iglesia Metodista declaró, en un documento, que la legalización del aborto es una aberración, una especie de infanticidio, y que usar células para reproducir vida y salvar otra, lo que la clonación posibilita, “es algo que se asemeja a jugar a ser Dios”.

El Colegio Episcopal se posicionó contra la investigación con células-madres embrionarias, aprobada a final de mayo por el Supremo Tribunal Federal, por “desconfiar que la ambición humana no tiene fin y puede usar tal pesquisa para fines oscuros”. Ya que a ley está aprobada, los obispos reclaman al gobierno para que vele por la bioética y sus principios de autonomía, beneficencia y justicia.

El documento resalta que se trata de la reflexión de los obispos al respecto de los aspectos profundos de la vida y dignidad humana, sobre los cuales ellos procurarán contribuir para que la sociedad tenga discernimiento y claridad ante los desafíos que la ciencia impone.

Los obispos entienden que despenalizar – no considerar crimen – el aborto no ataca el origen de muchas situaciones en que la mujer se ve empujada a practicarlo. “El aborto no puede ser resolución para la mujer que no se ve en condiciones de tener una criatura y criarla. Esta actitud favorece el status quo de sistemas injustos, que no priorizan la vida digna de las personas”, apuntan.

En caso de estupro, con todo, el aborto puede ser considerado si la gestante manifiesta ese deseo, y en caso de anencefalia los obispos no consideran que se trate, entonces, de un aborto, “sino de una anticipación terapéutica del parto”.

La Iglesia Metodista entiende que los organismos genéticamente modificados, o transgénicos, traen beneficios a la humanidad, con todo los riesgos son mayores. Si los transgénicos benefician a la agricultura también traen, a medio y corto plazo, maleficios, como el fin de las simientes convencionales, los usos cada vez más agresivos de agro tóxicos, con riesgos de contaminación de suelo y aguas.

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Liberacion y espirtualidad

2008-05-17T07:51:00.001-07:00

Espiritualidad, competencia y liberación

Luis G. Collazo

La intención de este escrito es proponer algunas pistas para la reflexión fecunda sobre el tema que abordamos. Es preciso abordar este tema insertándose en el contexto particular de nuestra vida cotidiana y nuestra “ciudadanía global”. Así que inicio esta reflexión con el seis montuno “Allá en la Altura”:

ALLÁ EN LA ALTURA

(Seis Montuno)

Autor: Francisco Roque Muñoz

Yo tengo en la serranía

Una finca bien sembrada

Desde malanga morada,

Ñame, plátano y yautía

Es por que al salir el día

“Seguida” cojo el arado

Ya el terreno preparado

Señores yo lo cultivo

Así de feliz yo vivo

Mejor que un adinerado.

Un jacho de tabonuco

Yo tengo para alumbrarme

Para mi finca cuidarme

También tengo un perro tuco

Si yo no conozco el truco

Del aire acondicionado

Pues la natura me ha dado

Esa brisa fresca y pura

Y yo vivo aquí en la altura

Mejor que un adinerado.

Por estufa es un fogón

Que yo aguijono con leña

Como mi casa es pequeña

No tengo televisión

En mi estrecha habitación

Yo vivo cual abogado

Pues escucho en el tejado

Señores a la paloma

Y yo vivo aquí en la loma

Mejor que un adinerado.

En mi casa de madera

Gran lujo yo no poseo

Porque vivo a mi deseo

Lejos de la carretera

Ya mi esposa y compañera

Me brinda cierto cuidado

Que importa si se ha acabado

El petróleo o gasolina

Sí yo vivo en la colina

Mejor que un adinerado

La letra “Allá en la Altura” nos reta a mirar críticamente esa modernidad que impactó el ethos colectivo. Esta lectura crítica de los iconos y paradigmas de una sociedad determinada por el consumo y el mercantilismo provoca que se piense en el contraste entre una existencia donde la persona queda definida por las fuerzas y estereotipos que la sociedad moderna le impone y, de otro lado, una existencia que se resiste a ser definida desde una perspectiva consumista y deshumanizante de la vida.

Esta lectura crítica de la modernidad como realidad que golpea la espiritualidad y la auténtica competencia humana, la encontramos en el pensamiento latinoamericano, identificado con lo que se conoce como teología de la liberación. En el teólogo peruano Gustavo Gutiérrez se inserta esta idea que enmarca la espiritualidad y la liberación en un contexto de opresión y deshumanización:

El movimiento histórico centrado en el proceso de liberación constituye, en verdad, el territorio en el que se da la experiencia espiritual de un pueblo que afirma su derecho a la vida. Ese es el suelo en que echa raíces su respuesta al don de la fe en el Dios de la vida. La pobreza, que significa muerte para el pobre no es ya motivo de resignación a las condiciones de la existencia presente, ni tampoco desaliento para sus aspiraciones.¹

Adopto aquí la idea, siguiendo a Gutiérrez, de que “espiritualidad es vida”; como bien se señaló en discusiones publicadas en “Spirituality for Today” (1967) Las ideas de Gutiérrez nos permiten pensar que la espiritualidad implica la superación de la resignación, para proyectarse como resistencia, como protesta, como posibilidad de liberación,

Otro de los pensadores latinoamericanos que asume una postura crítica ante la realidad histórica que aniquila las grandes potencialidades humanas, es Paulo Freire. En su libro La educación como práctica de la libertad, Freire nos describe esa realidad depredadora del espíritu y la dignidad humana:

Pero, desgraciadamente, vemos cada vez más –con más fuerza aquí, menos allí, en cualquiera de los submundos en que el mundo se divide- al hombre simple, oprimido, disminuido y acomodado, convertido en espectador, dirigido por el poder de los mitos creados para él por fuerzas sociales poderosas y que, volviéndose a él, lo destrozan y aniquilan. Es el hombre trágicamente asustado, que teme la convivencia auténtica y que duda de sus posibilidades.²

Freire acertadamente insiste en que esa realidad polarizante y discriminatoria genera en el ser humano “la duda de sus posibilidades”. Es precisamente esta realidad opresiva la que atrofia y paraliza la espiritualidad y anula la competencia humana.

La vida auténtica es aquella donde hay espacio para la plenitud de nuestras posibilidades. Una realidad que nos define como “cosas”, “objetos” y “sujetos del mercado”; “instrumentos de producción”, representan esencialmente la más evidente violación de la dignidad humana y los derechos humanos.

El camino de la espiritualidad, desde la perspectiva del proceso de liberación, nos conduce a la plena competencia humana contextualizada en la realidad histórica. En la publicación “Spirituality for Today” se señalaba que espiritualidad significa “la búsqueda de sentido y significación por medio de la contemplación y la reflexión en torno a la totalidad de la experiencia humana en el contexto del mundo” (1967). Gustavo Gutiérrez también concurre con esta visión cuando señala que:

Toda gran espiritualidad está ligada a los grandes movimientos históricos de su época. Este lazo no significa de ningún modo una dependencia mecánica, pero seguir a Jesús es algo que cala hondo en el devenir de la humanidad.³

La espiritualidad no se da alienada de la realidad histórica. Es en sí una respuesta a los desafíos cotidianos de la vida. La espiritualidad constituye un encuentro con nuestra conflictividad a su vez la plataforma vital para nuestras utopías.

Las propuestas para una espiritualidad, vinculada a la competencia humana y a la liberación, nos proponen múltiples opciones que muy bien nos permiten precisar opciones pedagógicas.

Viktor Frankl nos ofrece la justificación para emprender una tarea pedagógica desde la espiritualidad. En su excelente libro En el principio era el sentido, de manera sencilla y precisa nos señala:

Y ahora comprenderán, volviendo al punto de partida, la trascendencia que adquiere el hoy tan extendido sentimiento de falta de sentido. Una persona que desconoce cuál es el sentido de su vida no sólo es infeliz, sino que es incapaz de vivir.⁴

Se trata entonces de que la vida, la historia, el espacio, el tiempo y el futuro tengan “sentido” en el marco de la existencia. Afirmamos la espiritualidad porque creemos en la vida, en la integridad y la dignidad de la vida. El gran proyecto debe originarse en una antropología que perciba al ser humano como un ser espiritual, racional, ciudadano de la “aldea global”.

En un libro titulado La resistencia, Ernesto Sábato nos deja como testamento para los que nos ocupamos del oficio de enseñar, la siguiente reflexión:

Gandhi llama a la formación espiritual, la educación del corazón, el despertar del alma, y es crucial que comprendamos que la primera huella que la escuela y la televisión imprimen en el alma del chico es la competencia, la victoria sobre sus compañeros, y el más enfático individualismo, ser el primero, el ganador. Creo que la educación que damos a los hijos procrea el mal porque lo enseña como bien: la piedra angular de nuestra educación se asienta sobre el individualismo y la competencia.⁵

Sábato se acerca a la “competencia humana” con un acento crítico en la medida que esta responde a los paradigmas de una sociedad profundamente marcada por la preponderancia, el éxito, el abuso de poder y el culto al “elitismo”. Debemos, sin embargo, mirar la competencia humana como una posibilidad de humanizar y adelantar una “Cultura de Paz”.

La espiritualidad es la perspectiva desde donde la competencia humana contribuya a la humanización y la liberación del opresor y el oprimido; del prepotente y del humillado. El escenario de la sala de clases es, donde se reúne “la comunidad de aprendizaje”, debe ser el espacio sagrado para proponer y facilitar esta perspectiva.

Debemos propiciar una espiritualidad que se encarne en la responsabilidad y la solidaridad. La competencia humana debemos justificarla y caracterizarla a partir de estas perspectivas axiológicas.

En uno de sus recientes libros, En esto creo, Carlos Fuentes se refiere a esta perspectiva afirmando:

Agnes Heller, la filósofa de origen húngaro, escribe que la ética es asunto de responsabilidad personal, la responsabilidad que tomamos en nombre de otra persona; nuestra respuesta al llamado del otro. Toda ética culmina en una moral de la responsabilidad: somos moralmente responsables de nosotros y de los demás. Sin [1]embargo, ¿cómo puede una sola persona hacerse responsable de todas? Esta es la pregunta central de las novelas de Dostoyevski^.6

La competencia humana a partir de una espiritualidad plena, debe ser praxis cotidiana de responsabilidad y solidaridad. En esa misma perspectiva, Fuentes, nos permite mirar el vínculo de espiritualidad, competencia y liberación humana cuando señala,

Si el amor es ese río que fluye y mantiene la vida, ello no significa que el amor y sus atributos más preciados –el bien, la belleza, el afecto, la solidaridad, el recuerdo, la compañía, el deseo, la pasión, la intimidad, la generosidad, la voluntad misma de amar y ser amados- excluyan lo que parecía negarlo: el mal.⁷

La espiritualidad tiene en sí la posibilidad de constituir el esfuerzo humano en un proyecto colectivo de integración humana, reconciliación planetaria-, la integridad de la Creación y liberación histórica.

Laura Esquivel en su Libro de las Emociones nos decía,

Veamos qué tan “sano” es esto. Dentro del mundo de la competencia, de entrada, es indispensable demostrar que uno “sabe”, que “puede” y que “es mejor” que los demás. Y la forma de lograrlo es anulando y devaluando los logros del de junto. De esta manera, automáticamente nos colocamos en una posición de superioridad. Por supuesto, este acto exige una desconexión emotiva de nuestro compañero de trabajo.⁸

Lo que hoy debemos provocar al interior de nuestros currículos y métodos de enseñanza es que la competencia humana está en demostrar: “que yo sólo sé que no se nada”; que “soy” sólo en la medida que amo al prójimo y, que la “superioridad”, la preponderancia son la negación de la dignidad y de la vida en comunidad. Una espiritualidad que adelante la solidaridad constituye el camino auténtico de la competencia y la liberación humana y planetaria.

[1] Carlos fuentes. En esto creo. México, DF: Editorial Planeta, p. 23

Bienvenidos/as

2008-05-14T14:13:00.000-07:00

De nosotros es el deber de adelantar la nación..